Métier de Seidr

Beaucoup de spéculation mais peu de fait a été écrite du métier de Seidr ou de la magie de transe du Norsk antique. La magie de transe est une limite fallacieuse et devrait être placée dans sa perspective appropriée. Il y a beaucoup qui réclament que la capacité shapeshifting des ancients n'était pas plus ou moins que les visions qui ont eu lieu pendant états sans connaissance ou les de « transe ». Cette attitude devrait être escomptée comme manque d'arrangement des principes impliqués.
La transe est seulement la première des états exigés pour apprendre à effectuer un « envoi ». L'état de transe est nécessaire pour le volva ou le vitki de débutant afin d'apprendre l'utilisation efficace de la magie de Seidr mais ce n'est pas la totalité du métier. Le blocage dehors des distractions « réelles » est une compétence primordiale. Sans lui peu de peut être accompli dans les royaumes d'ombre. Il est utile de dégager l'esprit et d'augmenter la capacité des shaman de focaliser et visualiser les conditions désirées. Dans le meilleur des cas, le praticien devrait pouvoir réaliser seule une volonté d'état de transe près. Atteindre la dissipation mentale nécessaire pour cet exploit a besoin de parfois des années de la pratique. Cependant, avec l'utilisation judicieuse de certaines techniques la plupart des débutants peuvent développer un état de base de transe dans des semaines de commencer leur formation. Les techniques incluent le bruit réitéré, les dispositifs visuels de foyer et une variété de substances de fines herbes. Quelques unes des techniques moins dangereuses sont incluses ici.
Comme avec toute la magie de Seidr de disciplines a beaucoup de niveaux d'expertise. Au niveau le plus fondamental le praticien peut projeter des images dans les esprits des individus susceptibles qui sont interprétés d'abord comme rêves et plus tard en tant que vrais événements. Dans des étudiants plus avançés l'image projetée prend une réalité physique et dans l'adepte peut devenir une réalité vraie. La substance de notre monde et les mondes d'extradimensional qui l'entourent sont plus ou moins mutables. C'est-à-dire, nous bidon en focalisant la volonté, causons les changements apparents et vrais du tissu de notre existence. La plupart des praticiens commencent par peu ou pas de capacité de former ou shapeshift. Leur arène est limitée à l'espace à l'intérieur de leurs esprits. Maintenant, c'est un espace large en effet, mais rien quand l'immensité vraie de la réalité est considérée. L'art vrai de Seidr se situe dans la capacité de créer des formes dans votre tête et de les impressionner sur le monde extérieur.
Avant d'essayer des techniques de Seidr vous devez se rendre compte de quelques conditions simples mais importantes. D'abord, ce n'est pas un jeu. Ce n'est pas des cachots et les dragons et ce n'est pas les livres comiques. Son une tradition antique avec la puissance très vraie. En second lieu, son dangerousto l'extrémité pour le non préparé. Même dans l'état de transe le plus léger vous êtes ouvert d'influences d'extérieur. Sans protection appropriée vous pouvez recevoir mental et les dommages émotifs et dans des états plus profonds les dommages peuvent être physiques. Travailler toujours dans un secteur protégé de préférence un cercle. Troisièmement, oublier toute merde que vous avez apprise des nouveaux agers. Ne pas s'ouvrir sans but. Ne pas s'attendre chaque être vous rassemblement à être bienveillant et ne pas aller aveugle à la lumière. Quatrièmement, le blanc n'est pas toujours bon, le noir n'est pas toujours le mauvais et le rouge est toujours dangereux cependant pas de la nécessité hostile. Cinquièmement, si vous voulez apprendre Seidr pour travailler l'ennui sur quelqu'un, son beaucoup plus simple pour réduire leurs pneus ou pour verser le coke sur leur clavier. C'est travail.
Les fondations : (Ce texte assume de la connaissance des outils magiques et des principes. Autrement vous ne devriez pas essayer ceci.)
Le débutant devrait toujours travailler en cercle protégé. Il peut être aussi simple qu'un cercle tracé dans la craie rouge sur votre plancher de sous-sol aussi à complexe que vous voulez qu'il soit mais l'employer. Le consacrer ou consacrer chaque fois que vous l'employez à moins que vous vous avériez justement vivre dans un temple établi toujours situé sur une ligne temporaire importante convergenceand puis son une bonne idée à la conception et à l'intention de referesh. Recueillir vos outils et tracer le cercle dans le sens des aiguilles d'une montre ou dans le sens contraire des aiguilles d'une montre en tant que toi désirer tout en se tenant à l'intérieur. La majeure partie de l'influence droite à gauche dans la magie est une invention orientée par chrétien récent. Il en va de même pour les runes inversées ou renversées. Il vraiment n'importe pas. Les runes sont assez complexes pour exprimer n'importe quel concept que nous pouvons comprendre sans les renverser environ. Considérer que toutes les runes peuvent être exprimées en utilisant trois lignes. Le cercle devrait être assez grand pour que vous vous couchiez avec des bras prolongés sans recouvrir le bord et pour adaptez à tous les outils que vous avez avec toi. Autour du bord intérieur n'inscrire aucun moins de trois, de préférence neuf, les runes d'année (AKA Elhaz) se dirigeant à l'extérieur du centre. Si vous n'êtes pas au courant des runes, prendre le temps d'apprendre et méditer sur le Fe, le Thur, l'âne, l'année, le solénoïde et l'Ehwaz. Ces six runes vous obtiendront par la plupart des situations mais une connaissance fonctionnante de toutes runes doit être désirée. Un diagramme avec le plus fondamental des attributs est disponible ici. Tout en traçant le cercle, chanter votre intention. Employer les mots de sorte que le cercle que vous créez soit un asile contre le mal et un endroit de repos sûr pour votre corps tandis que vous êtes allés.
Une fois que le cercle est accompli, ne pas le croiser pour aucune raison jusqu'à ce que vous ayez fini votre rituel. Ceci inclut atteindre dehors à la collecte un outil que vous avez oublié ou faisant te remettre à quelqu'un un article. Si vous devez casser le cercle, arrêter tout et commencer plus de.
Recels, une forme d'encens, sont un outil important de l'ouvrier de Seidr. Aller en avant recel a une base d'armoise commune et/ou d'absinthe avec les ingrédients additionnels supplémentaires pour l'effet spécifique. (voir la page dangereuse d'herbe avant d'employer ces derniers) par exemple, ajouter le pin ou le cèdre si votre destination est un arrangement de désert tandis que des parfums plus doux seraient employés pour travailler la passion ou l'amour orthographie. Pour plus d'information sur les propriétés des herbes regarder les pages relatives fournies par le menu principal. Le recel est brûlé après que le cercle soit formé et tandis que vous ajoutez les contacts de finissage. Ses importants pour avoir une image mentale claire d'exactement ce qui vous avez l'intention d'accomplir pendant n'importe quel fonctionnement de Seidr et d'employer de quelque symboles vous ayez besoin pour accomplir le votre chargent. À cet égard une connaissance fonctionnante de Runecraft est très utile. Vous pouvez employer que la connaissance pour inscrire votre cercle avec la protection nécessaire et direction que vous avez besoin. Son non essentiel mais fortement recommandé.
Vos premiers efforts devraient toujours être vers la fin singulière de faire le contact avec votre fylgja. Le fylgja est semblable mais à pas exactement identique à un guide animal de totem ou d'esprit. Il est plus que l'une ou l'autre de ces derniers parce qu'il est autant une partie de toi car il est de l'extérieur. Quelques praticiens pensent à lui comme forme animale de votre âme. Je la considère un de beaucoup de formes et attributs de ma lignée spirituelle. Indépendamment quelle forme elle pourrait assumer, ne jamais penser à elle en tant que domestique. C'est un rapport beaucoup plus intime. Le traiter toujours avec le respect et ne jamais le placer en danger. La forme du fylgja de chaque individu sera unique mais certaines formes de base sont communes. Le loup, le renard, le chat, le faucon, le verrat, l'ours et le cheval sont les formes le plus susceptibles que vous rencontrerez mais d'autres exister et pratiquement n'importe quelle forme animale sont possibles. Le wyrm ou le dragon occasionnel et les formes apparemment humaines se manifestent mais ce sont peu communs et devraient être considérés le plus fortuit. À cet effet, les débutants devraient toujours inclure la rune d'Ehwaz dans la construction de leur cercle. Cette rune est spécifique pour shapeshifting et entrer en contact avec votre fylgja.
Quand le cercle est tiré et vos inscriptions complètes se situent vers le bas au centre avec vos outils fonctionnants étroitement près. Les yeux étant fermé visualiser un chemin de forêt commençant au bord de votre cercle. Il est foncé et ondule de la lame et du décalage de brume car vous vous levez de toi corps de sommeil. Le parfum de la fumée d'herbe s'attarde et vous pouvez voir une ligne rouge rougeoyante où vous entourez des prises en arrière les ombres. Fixer dans votre esprit votre nom et Person de vitki. (Ne jamais donner votre vrai nom tout en allant. Votre fylgja saura que toi et personne d'autre a besoin.) de l'étape loin de votre corps et sur le chemin. Car vous marchez vous entendrez probablement les bruits étranges des ombres. Ne prêter aucune attention aux bruissements et aux grondements. Subsistance juste vos pieds sur le chemin. Tôt ou tard vous rencontrerez une autre créature arpentant le chemin vers toi. Ce sera très probablement votre fylgja. S'il est, vous l'entendrez parler votre nom vrai à l'intérieur de votre tête. Si vous entendez n'importe quoi autre que votre nom vrai, tracer la rune d'année dans le ciel devant toi et la pousser vers la créature. Des créatures funestes seront forcées outre du chemin mais cela ne signifie pas que vous pouvez faire confiance à ceux qui sont inchangés. Les traiter comme vous n'importe quel étranger dans des environnements étranges. Pour être certain que vous ayez en effet trouvé votre fylgja, retour à votre cercle. Un fylgja vrai suivra et écrira le cercle avec toi. D'autres seront arrêtés par la protection du cercle. De ce temps elle demeurera chez toi jusqu'à ce que vous ayez le besoin de l'envoyer allant.
De l'état de transe vous pouvez envoyer peu de formes de pensée pour diffuser des messages ou pour livrer orthographie. Ceux sensibles à de telles choses les verront comme des oiseaux ou des battes si elles volent et de divers petits animaux si elles voyagent sur la terre. Pour plus important ou difficile vous charge devra monter votre fylgja. Encore de l'intérieur de la brûlure préparée de cercle les recels et chantent votre but. Sentir la peau de votre mouvement animal intérieur comme la fumée au bord du cercle et prendre la forme pleine. Entrer alors rapidement dans les ombres enveloppées par brume et faire votre manière à votre destination. Se rappeler que bien que quelques individus puissent voir votre forme d'esprit, plus vous percevra seulement dans l'état rêveur. Mais, si ils se rappellent consciemment la réunion qu'il aura un effet sur eux.
Dans le commencement vous devriez maintenir vos incursions près de votre endroit physique. Du moins jusqu'à ce que vous apprenez à contrôler votre nouveau corps. Et, alors qu'il est rare de devenir perdu tandis qu'allant, il peut se produire. Essayer en outre d'éviter le mouvement qui semble être brusquement de haut en bas dans la terre. C'est en réalité vous prenant dans les royaumes inférieurs et dans le domaine de quelques créatures très dangereuses. L'Alfr basané ou les elfes foncés sont rarement amicaux aux visiteurs humains. À moins que vous ayez la raison très bonne ou quelque chose à commercer avec elles, rester hors de leur royaume. Vous constaterez également que les courses de temps différemment dans les royaumes inférieurs ainsi toi pouvez retourner à votre corps et constater que les heures ou les jours ont passé. Le mouvement ascendant sera généralement difficile pour des débutants mais une fois réalisé est habituellement moins dangereux. Il restent des créatures à tous les niveaux qui servent l'individu d'abord. Faire attention

Fiohnir

Les femmes sont plus nombreuses, car elles sont naturellement polarisées pour cette magie; pour les hommes, un travail de façonnement d'énergie est nécessaire. Là intervient les attributs: le bâton, principalement pour créer un afflux d'énergies complémentaire, et l'épée pur l'homme, dans un même procédé (rien n'empêche l'homme d'utiliser un bâton, c'est juste de l'attirance personnelle individuelle, c'est un fait).

C'est tout de même une magie solitaire à la base, surtout en ces temps où l'homme a perdu ses repères de la Nature. Le mage/shaman a été/est constament isolé de ses pairs, vivait sur la colline, été craint de par ses moyens de communication extra planaires.

Basique ment, cela repose sur un concept simple:

ment, je crée/attire l'énergie brute
Uruz, je façonne cette énergie
Thurisaz, je dirige cette énergie.

La musique joue un point important;
Cette magie se chante souvent, accompagnée des bruits des tambours, flûte, etc., en fonction du rituel approprié.

Ces rites fonctionnement à pleine puissance en nature, naturellement , on se contentera de son espace réservé chez soi pour la pratique si impossibilité.

Le Seidr est une symbiose avec la nature, il ressent les énergies environnantes et s'adapte.

Il existe la transe que j'appelle "L'Aspect du Loup" (je développerai plus tard, désolé)

Le stade ultime seidrique est la symbiose du divin/humain, l'apport amour/nourri, les messages des plans divins/divination par l'intermède de la divinité.

Il devient [le seidr] très puissant quand un homme et une femme mage/shaman sont en bonne résonance et des lors peuvent créer ensemble les rites désignés.

.. C'est un début sur ce sujet, j'essayerai de clarifier par la suite, humblement....

Shadowlord Zeikfried,
Défenseur de Freya.
Pour accéder à de meilleurs résultats énergétiques, on figurera les méditations runiques, qui permettent de mieux contrôler ses énergies en vue des transes chamaniques. Il consiste à prononcer le nom court de la rune dans la position de cette rune, au moment où il convient de le faire.

L'Aspect du Loup.
A faire quasi entouré de la NATURE elle-même, c'est la transe du prédateur -astral-, c'est le détachement du matériel, l'âme qui vogue librement, sans contrainte, à la recherche de ses désirs Instinctifs.

J'ajouterai au fur et à mesure les éléments de mon vécu qui vous permettront d'appréhender le seidr; si cela vous intéresse, bien sur. Je fais un petit crossover avec le sujet des Nornir...

Le Seidr devient "Galdr" : utilisation de la musique, surtout flûte et tambours de guerre, le chant en 4 lignes, qui échos avec la troisième.

La "Ulfhednarisation" du mage intervient, il se laisse emporter par ses instincts animaux, oublie toutes notions matérielles, la transe intervient.
Voyager par la suite sous votre avatar, rencontrez votre Norme, voguez vers Yggdrasill.


Se texte a était recopier avec l’autorisation de son auteur Shadowlord Zeikfried.




Donner

** Attention! L'article qui suit est TRÈS long! **
Introduction
Les anciens païens nordiques ne considéraient pas que l’âme était dissociée du corps, ils croyaient au contraire qu’elle y était rattachée et qu’elle se composait de plusieurs parties, toutes possédant des fonctions différentes. Les recherches démontrent que l’âme peut être décomposée en ces différentes parties :
1. Lyke ou le corps physique
2. Ham ou le corps astral
3. Mind ou la conscience
4. Önd ou l’esprit (souffle de vie)
5. Goði ou le soi élevé
6. Öðr ou la conscience divine
À ces différentes composantes, on peut ajouter différentes entités spirituelles, telle le hugr, l’hamingja et la fylgja. Ces différentes composantes seront également expliquées au cours du texte, juxtaposées aux corps correspondants.
Vous verrez que plusieurs des composantes ci-dessous sont intimement liées aux concepts de l’Orlog et du Wyrd puisque certaines d’entres-elles se forgent selon l’héritage génétique tandis que d’autres se transmettent aux futures générations lors de la mort du corps physique.
1. Lyke ou le corps physique (lyke ou lich)
Il est dit dans la Voluspa que les trois frères Odin, Loder et Hoenir façonnèrent le premier homme (Ask) et la première femme (Embla), soit à partir de deux troncs d’arbres. Odin leur offre le souffle (önd), considéré par plusieurs croyances comme était l’esprit ; Hoenir leur offre les cinq sens, l’expression et la parole (oðr) ; et enfin, Loder les gratifie de l’intelligence, du cœur, des sentiments, de l’apparence, du mouvement et de la santé.
Dans la tradition nordique, les trois dieux primordiaux, Odin, Vili (ou Hoenir) et Vê (nommé aussi Loder) créèrent le premier homme, Ask, et la première femme, Embla, à partir de deux troncs d'arbres qu'ils sculptèrent et à qui ils donnèrent la Vie. Il est aussi raconté que ces trois divinités se promenant sur le rivage, découvrirent ce couple sans vie, sans forme et sans intelligence. Odin leur donna l'âme, Loder la pensée et Hoenir le sang, la vie et la beauté.
C’est donc Loder qui gère le corps physique, ces dons composant l’enveloppe charnelle qui nous accompagne de notre naissance à notre mort. C’est ce qu’on nomme lyke.
Tel un laboratoire savant, la nature du corps est déterminée par les gênes et par les influences environnementales comme la nutrition et l’exercice. Le lyke ou corps physique est le véhicule qui sert à transporter les autres corps, l’enveloppe matérielle par laquelle la magie se manifeste.
Vu son importance primordiale lors de travaux magiques, le corps physique se doit d’être en bonne condition. Les ressources physiques utilisées lors de travaux spirituels doivent être régénérées.
Pour certains, l’apparence physique tient aussi un grand rôle. Certains croient que c’est pour cette raison que les Nordiques gardaient leurs cheveux longs qui leur assuraient pouvoirs ou encore que leurs ongles étaient gardés courts car le mythe veut que le bateau rempli de morts démoniaques qui attaquera Asgard lors du Ragnarök est fait entièrement d’ongles arrachés à des cadavres.
D’autres coutumes moins morbides ont attaché une attention précise aux signes distincts apparaissant sur le corps tels les tatouages.
2. Ham ou le corps astral
Ce corps, nommé ham, est ce que l’on considère comme étant le corps astral ou l’ectoplasme ; la lumière qu’il dégage pourrait être ce que perçoivent les gens qui voient les auras. Il s’agit d’une enveloppe qui entoure le corps physique. Cette énergie a la liberté de se détacher de son jumeau physique pour se déplacer sur des plans astraux ou même dans le monde physique. Les expériences hors corps, voyages astraux, apparitions au moment de la mort réfèrent à cette séparation de l’ham. Pendant le voyage que l’ham entreprend, il reste connecté au lyke par une corde argentée attachée au niveau du plexus.
Le terme norrois ham peut se traduire par « forme » ou « peau ». Ce corps astral est illustré dans la littérature nordique par des praticiens du Seidr qui se transforment en un animal pour entreprendre un voyage astral, concept généralement associé au « shapeshifting » (métamorphose ou changement de corps) chamaniste. Ces métamorphoses en un animal sont récurrentes au sein de la littérature nordique et les animaux cités sont l’ours, le loup, le signe, le faucon, le phoque et bien d’autres.
Au concept du ham, on associe l’entité spirituelle de l’hamingja, guide spirituel apparaissant sous les traits d'un animal.
On peut donc voir que les définitions de l’ham et de l’hamingja sont presque identiques et peuvent être confuses pour le néophyte.
Pour simplifier ces notions, on peut dire que :
- l’ham est la métamorphose utilisée pour effectuer un voyage astral
- l’hamingja est un guide spirituel à forme animale qui protège l’ham
3. Mind ou la conscience
Le mind est l’aspect de notre psyché dont nous sommes le plus conscients, c’est ce que l’on peut associer au « je ». Un disfonctionnement de cette conscience résulte en ce que nous connaissons par le terme « troubles de personnalité » ou encore « personnalités multiples ».
Malgré ces troubles, une dissociation de la conscience peut être bénéfique et peut s’accomplir en bonne et due forme. Pensons par exemple à l’acteur qui doit jouer plusieurs personnalités pour son métier ; sa personnalité propre n’en est pas affectée. Pensons aussi aux cérémonies spirituelles qui consistent à invoquer une divinité en soi (tel le « Drawing down the moon ») ou aux médiums. Il faut donc faire une distinction entre l’interprétation spirituelle et pathologique de la conscience.
La plupart des croyances païennes croient que cette conscience (notre personnalité) survit à la mort du corps physique. Certaines preuves sont apportées par les médiums qui contactent des morts et affirment qu’ils gardent leurs traits de caractère et connaissances qu’eux seuls possédaient lors de leur vivant.
Une hypothèse veut que notre personnalité s’inscrive sur le plan astral tel une empreinte digitale. Cette empreinte peut être accessible et lorsque l’énergie est dirigée vers elle, elle peut devenir une entité active. Cela pourrait expliquer pourquoi certains esprits ancestraux deviennent des demi-dieux.
Le mind est le plus souvent divisé en deux parties qui sont définies différemment selon les écoles de pensées et les cultures. Les Nordiques ont représenté ces deux parties par les deux corbeaux qui accompagnent Odin (Huginn et Muninn). La science qualifie ces deux parties comme étant la partie droite et la partie gauche de notre cerveau.
Peu importe la version choisie, elles s’entendent généralement toutes pour dire qu’une partie gère le huginn (la pensée) et que la seconde gère le muninn (la mémoire).
Muninn se traduit littéralement par mémoire ; c’est l'hémisphère droit de notre cerveau, celle qui gère les fonctions inconscientes. On lui associe les esprits ancestraux, qui dans la mythologie nordique, apparaissent sous les traits féminins des Disir (entités spirituelles maternelles qui assurent fertilité, protection, conseil et assistance). Comme tous les guides spirituels qui accompagnent chacun de nous (hamingja, fylgja, etc.), la Dis nous est attachée par notre famille et notre lignage, ce qui nous explique pourquoi on l’associe à notre muninn – mémoire inconsciente. Les Disir sont les gardiennes de l’inconscient collectif (mémoires culturelles qui sont l’équivalent spirituel du matériel génétique) ; elles sont celles à invoquer pour retrouver toute mémoire enfouie, qu’elle soit personnelle ou héritée d’une vie passée.
L'hémisphère gauche de notre cerveau se nomme huginn, ce qui traduit par pensée, on lui attribue logiquement l’intellect. La fylgja est le guide spirituel que l’on attribue à l’huginn : il s’agit d’une entité qui suit toute personne, prenant soit l’apparence d’un animal, d’une personne du sexe opposé ou une forme abstraite. Son rôle est similaire à celui de l’ange gardien, elle est là pour aider et soutenir.
Reprenons la comparaison mentionnée au concept de l’ham en y ajoutant les dernières notions
Ham et Hamingja :
- l’ham est la métamorphose utilisée pour effectuer un voyage astral
- l’hamingja est un guide spirituel à forme animale qui protège l’ham
Mind (Huginn et Muninn), Disir et Fylgja :
- la fylgja est un guide spirituel à forme humaine ou abstraite (parfois animale) veillant sur l’huginn
- la Dis est une entité spirituelle féminine et à caractère maternel veillant sur le Muninn
4. Önd ou l’esprit (souffle de vie)
L’önd, que l’on traduit par souffle, est le don qu’offre Odin à Ask et Embla et à l’humanité. Ce souffle est une métaphore de l’esprit. Les vents sont le souffle de la terre; notre vie planétaire requiert la présence de l’atmosphère; la première inspiration que nous prenons représente le commencent de la vie hors du ventre de notre mère ; notre dernière expiration est la bataille perdue de notre corps face à la mort ; la respiration permet à notre métabolisme de transformer la nourriture et l’oxygène qui nous maintiennent en vie.
Le souffle est donc l’acte qui anime notre corps, le pouvoir invisible et transformateur qui symbolise la transition entre deux états d’esprit, le lien entre les mondes physiques et spirituels.
Odin est donc bien évidemment le guide spirituel qui gère l’önd.
La question qu’il faut se poser est : si la perte de l’önd signifie la fin de l’existence physique, où va-t-il donc après la mort ? Il n’est plus nécessaire ni au corps physique et astral, ni au mind. Même si l'önd est vital pour le corps et l’âme, il n’est ni personnel ni attaché à soi, pas plus que ne le sont les atomes qui composent notre corps physique. Lorsque le mort meurt, l’önd est expiré et expulsé. Puisqu’il tient un rôle majeur dans la transformation chimique du corps, il est l’équivalent du feu, aussi peut-on croire qu’à son expulsion du corps il retourne à son élément.
5. Goði ou le soi élevé
Toutes les parties de notre psyché discutées jusqu’ici peuvent être illustrées par l’ancienne littérature. Le concept du goði ou du soi élevé est plus problématique mais son existence peut être débattue.
Nous avons déjà vu que notre personnalité, le mind est susceptible aux changements et aux fragmentations. Qu’y a-t-il donc au-dessous ou au-dessus du mind ? Même les personnalités les plus ancrées changent avec le temps, nous ne sommes pas la personne que celle que nous étions dans notre enfance, même si nous conservons les mêmes souvenirs. Comment peut-on considérer la personne que nous sommes dans cette vie-ci comme « réelle » si toutes les personnes que nous avons déjà été ont déjà vécu et ont disparu ?
Il y a certes une continuité plus évidente entre notre soi-enfant et notre soi-adulte qu’il n’y en a entre nos différentes vies successives mais les différences ne sont que de quelques degrés.
Il est possible de s’élever au-dessus de la douleur en disant « je ne suis pas ce corps » et au-dessus des émotions qui chamboulent notre âme ou encore de changer nos pensées et nos opinions. Mais si nous ne sommes pas ce corps ou cette personnalité (mind), que sommes-nous donc ? Qu’est-ce qui se voyage d’une incarnation à une autre et qui existe entre elles et que nous aspirons à devenir ?
Le goði ou le soi élevé est la partie de nous que nous appelons « le divin en nous », c’est ce que nous expérimentons lorsque nous nous surpassons, lorsque nous fonctionnons à notre plus haut potentiel. Le goði est l’âme immortelle, le lien unissant nos personnalités fragmentées de leurs différentes incarnations.
D'ailleurs, goði ou gothi (gyðja ou gythia au féminin) est un terme utilisé jadis et toujours aujourd'hui pour désigner le prêtre ou prêtresse nordique qui dirige les célébrations, rituels et pratiques magiques. Le gothi ou la gythia tire son pouvoir magique des dieux eux-mêmes.
6. Öðr ou la conscience divine
Dans la littérature mystique, l'âme immortelle est décrite comme étant au-dessus du goði ou de la gyðja. Au sein de plusieurs traditions spirituelles sophistiquées, y compris les traditions polythéistes, cette âme immortelle est symbolisée par la « tête d'un dieu » qui n'est pas personnifiée, c'est-à-dire une divinité ultime qui ne peut pas être décrite, elle peut uniquement être expérimentée.
Lors d'une ultime union spirituelle, le mystique entre en contact avec cet aspect divin et perd toute conscience de soi lors de ce processus. Dans les traditions orientales, c'est avec cette divinité, qui doit être considérée comme un état et non comme un être, que s'unit une âme ayant dépassé le besoin d'incarnation. Pouvons-nous trouver des traces d'un tel concept dans la tradition nordique?
Nous avons déjà vu tout au long du texte que la création de l'humanité s'est opérée en trois étapes, chacune de ces étapes étant assurée par un des trois dieux-frères présents : Odin, Loder et Hoenir. Chacun de ces dieux-frères gère le corps ou l'âme correspondant à leur don.
Hoenir est le dieu-frère qui complète le trio de la création. Son don fut celui de la conscience, des cinq sens, l’expression et la parole, ce que l'on nomme öðr. La racine de ce mot découle du nom d'Odhinn (Odin) qui se traduit généralement par « extatique » et se rattache à un concept d'activité mentale.
Cette recherche étymologique faite par un érudit de l'Université de Californie démontre que la conscience n'était pas pour les anciens peuples germains un processus intellectuel mais bien une expérience extatique connective et créative. L'öðr est la capacité du psyché de l'homme de s'identifier à et de se perdre dans le Divin.
L' öðr, tout comme l'önd ne doit pas être considérée comme une « chose » mais plutôt comme un processus dynamique. L'action de respirer anime le corps et relie les éléments physiques et spirituels en un seul être. La première bouffée d'air frais caractérise le début de la vie humaine tout comme le dernier souffle symbolise la mort. L'öðr, contrairement à l'önd ne peut être reconnu que par très peu de gens même s'il s'agit d'une capacité humaine innée et d'un don que chacun de nous avons reçu du Divin.
Hoenir, le dieu qui a offert l'ödhr à l'humanité, est évidemment le guide spirituel associée à cette conscience divine. Hoenir est une figure mystérieuse de la mythologie nordique où dans les Edda, il apparaît sous les traits du deuxième frère d'Odin nommé Vili, c'est-à-dire volonté. Outre la création de l'humanité, Hoenir tient aussi un rôle important lors de la guerre qui oppose les Aesir aux Vanir.
Dans l'espoir de clore cette guerre, les deux groupes de Dieux procèdent à un échange : le dieu Njord et ses enfants, Frey et Freyja (tous trois Vanir) iront habiter chez les Aesir en échange des dieux Hoenir et Mimir qui iront vivre avec les Vanir. Cet échange semble convenir aux deux parties : Odin est particulièrement ravi de pouvoir accueillir la déesse Freyja et espère qu'elle lui enseignera ses connaissances magiques. Les Vanir eux s'estiment heureux de pouvoir désormais compter parmi les leurs le dieu Hoenir réputé pour sa sagesse et ses connaissances et Mimir, dieu de la mémoire.
Hors, tout ne se passe pas comme prévu, car Hoenir refuse de parler et de donner son avis. Les Vanir commencent à croire qu'ils ont été dupés et dans un instant de rage, ils tuent Mimir, lui arrachent la tête et l'envoient aux Aesir en guise d'avertissement.
On peut soutirer de ce mythe quelques théories symbolisant toute l'importance de l'öðr. Au lieu de concevoir Hoenir comme un dieu stupide, caractérisons-le comme une force si abstraite à l'homme qu'elle ne peut se manifester dans notre monde qu'avec le pouvoir de la mémoire (Mimir). Le silence d'Hoenir ne résulterait donc pas en un manque d'intelligence mais en la difficulté de traduire sa connaissance, sa sagesse et son expérience en un langage compréhensible dans notre monde.

Fréya :heart: :heart: :heart: :heart:

merçi fréya pour se superb texte moi j'ai lue que Selon Mircéa Eliade, anthropologue de renom ayant étudié profondément la question, chamanisme vient du toungouse "saman" et se traduirait vraisemblablement, et approximativement, par "celui qui est transporté".
De là, la traduction qu'il donne, et qui me semble tout à fait appropriée, de chamanisme est "techniques archaïques de l'extase".
Le Seidr, quant à lui, se traduirait par "bouillonnant", ce qui n'est pas sans rappeler l'état d'extase ou de transe...

De plus, tout comme dans le chamanisme, le Seidr est fortement concerné par la Nature et tout ce qu'elle recèle.
Pour illustrer par un exemple des plus frappants : il est enseigné par Freya, grande initiatrice Vane, maîtresse des Forces Elementales (cf . "Brisingamen"), autrement dit, elle nous apprend à travailler et vivre en symbiose avec, entre autre, les Puissances des Eléments.


Fiohnir

moi je ne c'est pas grand chose la dessus mes je c'est Seidr implique la transe et vise à percer les desseins des nornes afin de connaître le destin (wyrd ou orlög), ou pour changer le Shaman en animal. Dans la légende, c’est Freyja qui enseigna cette magie aux Ases. Si on en croit la Lokasenna (texte où Loki calomnie les dieux jusqu’à l’intervention de Thor), la Seidr était une activité magique plutôt réservée aux femmes, mais qu’Odin pratiquait assidûment.

La transe est obtenue par méditation et autohypnose. Le shaman doit être en contact avec la nature et doit pour cela s’entourer de trois objets minéraux et trois objets végétaux. L’objectif du voyage astral est montré par le bâton du shaman (gandr), dont l’esprit est guidé par son animal gardien. Si le shaman cherche des réponses pour un tiers, il s’est d’abord muni de trois runes choisies par le commanditaire.

La transformation en animal consiste à échanger son hamr (la substance qui donne sa forme au corps) avec celui d’un animal par la force de concentration.

Ce rite est encore pratiqué de nos jours.
d'ailleur sa serais une bonne espérience

soleil

Ulfhednar si tu transforme en mi homme mi béte compte pas sur moi pour te venir en aide




Fiohnir

Merci pour cette délicate attention cher FIOLNIR

fiohnir mdr

tu vas te régaler

http://www.nordic-life.org/nmh/voluspafr.htm


fiohnir

Je ne sais pas si certains d'entres vous ont déjà croisé le terme "Spae", il semble en effet qu'il ne commence tout juste à refaire surface, après la polularité du Seidr.

Certains auteurs considèrent le Spae (ou Spà) comme un synonyme du Seidr. C'est la définition la plus populaire.

D'autres croient que les pratiquantes du Spae (que l'on nommait Spae-Kona ou Spae-Wife ou Épouse du Spae) assistaient les pratiquantes du Seidr lors des transes : elles guidaient le voyage chamaniste, servaient d'intermédiaires entre la Volvä (pratiquante du Seidr) et la foule qui venaient écouter les prédictions de la voyante).

Ou encore, on peut considérer le Spae comme le "premier niveau" du Seidr, comme une sorte de hiérarchie magique. Certains auteurs disent que les Spae-Kona avaient des connaissances guérisseuses, runiques et magiques, sans pour autour pratiquer la transe et la prédiction (le Seidr).

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Fréya

Voila se que j'ai trouver pour toi Fréya

Le Spae (Spà en Vieux Norrois) est l'art de voir ce qui ne peut être vu par le commun des mortels ainsi que l'art de prédire l'avenir. Plusieurs déesses sont reconnues pour posséder ce don; dans le Lokasenna, Odin dit que Gefjon connaît tous les Orlogs aussi bien que lui et Freyja dit que Frigg aussi connaît tous les Orlogs malgré le fait qu'elle n'en parle jamais. Dans son introduction, Snorri Sturluson nous dit que Thor a trouvé une spakona dans la partie nord du monde (il s'agit de Sif).

Au sein des Aesir, on peut voir qu'Odin lui-même est dépendant du pouvoir de l'art du Spae : dans la Voluspa (Spa de la Volva) et dans le Baldrs Draumar, il requiert l'aide et la connaissance d'une volva afin de connaître l'avenir. Le mot völva est dérivé d'une racine signifiant bâton magique, outil caractéristique de la völva, même jusqu'à la fin de l'époque païenne. Völva est un terme large, alors que les termes spakona et seidkona sont plus précis. On les utilise pour désigner une prophétesse ou une sorcière / magicienne ou encore une praticienne de l'art du galdr.

Lors de l'apogée des traditions et coutumes nordiques, les Femmes-Spae étaient honorées comme des femmes-chefs qui prodiguaient conseils aux chefs de guerre. La plus connue de ces femmes est Veleda qui prophétisa la victoire des Batavi et incita la tribu à se battre contre les Romains en l'an 69 de notre ère. Tacitus dit : "elle était une vierge de la tribu Bructeri et possédait de grands pouvoirs, selon les coutumes des peuples germains qui considéraient plusieurs de leurs femmes comme des prophétesses."

Une des différences frappantes entre le Spae et le Seidr résident dans le fait que les praticiens du Spae (hommes ou femmes) étaient grandement respectés et considérés d'haute importance pour la communauté, même par les chrétiens bien longtemps après la conversation des peuples païens, tandis les praticiens du Seidr étaient considérés comme marginaux.

Dans l'esprit de nos ancêtres, le Spae était l'art de la prophétie et de la guérison; le Seidr était l'art magique et parfois la magie noire.

Le Spae est associé aux Nornes qui connaissent l'Orlog de tous et de tout.

La pratique du Spae varie, parfois il s'agit de transes chamanistes, ou encore d'une sorte de sixième sens qui se manifeste sans efforts apparents. La nuit de Walpurgis (le 30 avril) est toute désignée pour s'adonner au Spae ou encore pour découvrir notre talent caché.



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